محمد عابد الجابري: حضور دائم ووملهم

عبد الجليل طليمات

لم يغيب الموت المفكر محمد عابد الجابري، انه رحل ولم يمت، فما خلفه الجابري من ذخيرة فكرية متنوعة ونوعية، ومن مواقف مبدئية وواقعية من قضايا مجتمعنا و عالمنا، جعله دائم الحضور في الحقلين الثقافي والسياسي، هنا وهناك، محتلا مكانة المرجع الذي لا غنى عنه في أي مقاربة للتراث العربي الإسلامي، ولسؤال الحداثة، وفي مختلف قضايا مجتمعاتنا وعالمنا المعاصر: فعلى مدى ثلاثة عقود من البحث والتأليف أي منذ صدور كتاب “نحن والتراث” سنة 1980، مرورا بالمشروع الرباعي حول نقد العقل العربي، وصولا إلى مشروع قراءة القرآن الكريم، نجد أنفسنا أمام مفكر نسقي تبنى استراتيجية فكرية أطرت مختلف حلقات مشروعه الفكري المتنوعة، وهي استراتيجية “إعادة بناء الذات العربية من داخل التراث العربي الإسلامي عبر “الانتظام فيه” بعد تفكيك مسلماته، ونقد مطلقاته لأجل تجديد العلاقة به في أفق التوظيف الخلاق له في سياق حاجيات الحاضر وتحدياته التاريخية ومتطلباته الحيوية والمصيرية، وفي مقدمتها العقلانية والحداثة والديمقراطية.

يقول الجابري في هذا السياق: “مشروعنا هادف إذن، فنحن لا نمارس النقد من أجل النقد، بل من أجل التحرر مما هو ميت ومتخشب في كياننا العقلي وارثنا الثقافي، والهدف، فسح المجال للحياة كي تستأنف فينا دورتها وتعيد فينا زرعها ” (بنية العقل العربي، الطبعة الأولى، ص 585). إن “الانتظام في التراث” ليس ــ كما ظل يوضح ذلك في مختلف أبحاثه ــ “استسلاما لنظامه”، وإنما إجراءا منهجيا لأجل “تجاوز مطلقاته، فهو (التراث)، ليس شيئا مضى وانقضى (.. )، فنحن قوم لم يتجاوزوا آباءهم بعد على الصعيد الثقافي” (مواقف عدد 28، يونيو 2004)

إن رفض الجابري لدعوات “القطيعة مع التراث”، ودعوته إلى منهجية “الوصل معه من أجل الفصل “، فرضا على المفكر الراحل تعبئة أدوات منهجية متنوعة، تسلح بها في عملية ذهاب وإياب شاقة من الحاضر إلى الماضي، ومن الماضي إلى الحاضر فاحصا النصوص القديمة والحديثة، مستنطقا الأحداث التاريخية المرتبطة بها، ومحققا في وقائع كل حقبة تاريخية بعينها، محاورا ومنتقدا أعلام ثقافتنا العربية الإسلامية، ومتسائلا حول المفاهيم الكبرى المؤطرة للفكر العربي المعاصر بهدف استجلاء مرجعياتها، وكما يؤكد الجابري في أكثر من مكان، “لا معنى للحديث عن أي شيء لا يرتبط بمرجعية، لا يستند إلى أصل”. وهكذا، وفي مختلف مفاصل مشروعه الفكري أولى الراحل عناية كبرى بمفاهيم خطابه (وخطابات الآخرين)، فهو لا يأخذ بها كمعطى جاهز ومباشر، وإنما يسائلها ويفككها ليوضح دلالاتها المعجمية في علاقة مع معطيات الإطار التاريخي والحقل المعرفي الذي تأسست داخله ورحلت إلينا منه، وبمعنى آخر، كان الجابري حريصا في إطار النقد الإبسيمولوجي على النظر إلى المفاهيم من خلال تطورها في مرجعيتها مضفيا عليها طابع التاريخية والنسبية.

بهذه المقاربة المفاهيمية لمختلف الخطابات الفكرية، قديمها وحديثها، يمثل أمامنا الجابري بوجهين متكاملين متفاعلين:

ــ وجه الباحث المتمكن من أدواته المنهجية والمحدد بدقة لأسئلته المندرجة ضمن وحدة الإشكالية، حيث يجوب بها في مختلف أروقة الثقافة العربية الإسلامية القديمة والحديثة والمعاصرة؛

ــ ووجه البيداغوجي المحنك والمجرب الحامل دوما لهاجس التبليغ الواضح من خلال التفسير والشرح الميسرين لفهم المتلقي دونما إخلال بعمق الموضوع المبحوث و بالإشكالية المؤطرة له.

لقد قادت عناية الجابري بمفاهيم الخطاب، ونظرته إليها في دينامكيتها ونسبيتها وتاريخيتها إلى قناعة عبر عنها في أكثر من مناسبة وترجمها إلى أعمال، وهي ضرورة تبيئة المفاهيم الحديثة في ثقافتنا، وتعني التبيئة عنده “ربط المفهوم بالحقل المنقول إليه ربطا عضويا، وذلك ببناء مرجعية له تمنحه المشروعية والسلطة في آن واحد”، أي بناء مرجعية له داخل الحقل المنقول إليه.

وقد خصص الراحل كتابا لهذه الغاية هو “المثقفون في الحضارة العربية ” ليكون بمثابة تطبيق لعملية التبيئة، يقول في هذا الصدد: “عمدنا قصدا في تحليلنا لمفهوم المثقف إلى سلوك خطوات تطبيقية بيداغوجية الطابع” (ص 14) والهدف من ذلك هو إزالة ما يلف هذا المفهوم في الخطاب العربي المعاصر من لبس وضبابية، لكونه “لا يرتبط بمرجعية واضحة في الثقافة العربية الماضية والحاضرة” (نفس الصفحة).

إن عملية التأصيل والتبيئة للمفاهيم الحديثة (الديمقراطية العقلانية، العلمانية..) ولقيم الحداثة المعاصرة، كما باشرها الجابري في جل أعماله، تطرح عدة تساؤلات وملاحظات حولها، أوجز بعضها هنا بصيغة تساؤلية:

ــ ألا يقتضي النقد الإبستيمولوجي للتراث نقدا جذريا لبديهيات العقل العربي الإسلامي ومسلماته، وللمحتوى المعرفي للفلسفة أو الميتافيزيقا التي تأسست عليها تلك المسلمات، بدل التعامل معه من زاوية التوظيف الإيديولوجي تحت ضغط حاجات الحاضر المأزوم والمتردي “للذات العربية “؟

ــ كيف يمكن نقد الحداثة الأوروبية ومفاهيمها وقيمها من جهة، ونقد الذات التاريخية العربية الإسلامية من جهة ثانية دون السقوط في النزعة الانتقائية، كانتقاء مثلا ما يجوز تبيئته من مفاهيم الحداثة، وما لا يقبل أو لا يجوز تبيئته: فالعلمانية مثلا عند الجابري مفهوم يستحيل نقله أو إيجاد مرجعية له في ثقافتنا، لهذا دعا إلى الحاقها أو “تذويبها” في العقلانية والديمقراطية. يقول في هذا الصدد : “ما زلت أؤمن بأن العلمانية بالنسبة للحضارة العربية الإسلامية موضوع التباس، فالمفاهيم في النهاية، فائدتها قائمة في اجرائيتها، ومفهوم العلمانية بدون وجود كنيسة فيه كثير من الالتباس”، ويضيف جازما بعدم صلاحية مفهوم العلمانية واستحالة استنباته في ثقافتنا وفي بناء الحداثة السياسية : “أعتقد أن المناداة بالعلمانية في المجتمع العربي الاسلامي، يشبه المناداة بالخلافة والإمامة في اوروبا “(حوار مع مجلة الآداب البيروتية _مارس 1996 ومواقف ع 28 )، وعليه فان ما ينبغي التطلع والعمل من أجله هو عدم توظيف الدين في السياسة، حسب الجابري، أما فصل الدين عن الدولة كما في السياق الاوروبي فذلك، كما يقول “لن يجد له قوته الإجرائية “..(نفس المرجع)، أليس موقف الجابري هذا، من العلمانية تعبيرا عن المآزق المعرفية والمنهجية والثقافية لدعوة “تأصيل الحداثة “؟

ــ إذا كانت قيم الحداثة كما يؤكد الجابري، قيما إنسانية كلية عالمية، ألا يصبح المدخل إليها هو الحداثة ذاتها، العقلية والفكرية، والتي تضم في جوفها تراث العرب والمسلمين وإنجازاته الكبرى وفي مقدمتها العقلانية الرشدية التي تشكل مرجعية أساسية للحداثة العقلية والسياسية الأوروبية، ونقطة التقاء بين الحضارتين العربية الإسلامية والأوروبية المسيحية؟

إن الغاية من هذه التساؤلات هي تأكيد مسألة أساسية حول المشروع الفكري للجابري تتمثل في أن انهمامه بالتراث يؤطره سؤال المجيء إلى الحداثة العربية، فمشروع الجابري هو في منطلقه وغايته محاولة اجتهادية نوعية لإبراز عوائق التحديث الفكري والثقافي في مجتمعاتنا التي تحيى وتتنفس بالتراث، وبالتحديد بما هو لاعقلاني فيه، ومتخلف عن معطيات عصرنا في مجالات الاجتماع والسياسة والثقافة والتنمية الاقتصادية.

إن هذا التلازم بين التراث والحداثة في المشروع الفكري للجابري يعكس نظرته التاريخية والنسبية للحداثة، فهي ليست نموذجا نهائيا يؤخذ به من خارج ليستنسخ في التربة الثقافية والحضارية لمجتمعاتنا، وإنما هي عملية بناء من الداخل من خلال وعي عوائقها الموضوعية، التاريخية والذاتية التي يلخصها الجابري في ” بنية العقل المنحدر إلينا من عصر الانحطاط”. وعليه فإن بناء حداثتنا من الداخل يرتبط “بكسر هذه البنية”، كيف؟ “بممارسة العقلانية النقدية في تراثنا” كطريق للمصالحة بينه (التراث) وبين معطيات عصرنا، فلا حداثة ولا نهضة بدون هذه الممارسة النقدية للتراث، يقول الجابري محددا بوضوح غاية مشروعه النقدي للتراث المهتجس بسؤال الحداثة: “مشروعنا هادف إذن، فنحن لا نمارس النقد من أجل النقد، بل من أجل التحرر مما هو ميت، أو متخشب في كياننا العقلي، وإرثنا الثقافي، والهدف هو فسح المجال للحياة كي تستأنف فينا دورتها وتعيد فينا زرعها، لعلها تفعل ذلك قريبا” (تكوين العقل العربي ص 7 و8)

هكذا، مازال المفكر والمناضل والمربي محمد عابد الجابري حاضرا بقوة كمرجع فكري، وقدوة نضالية في الاستقامة والنزاهة، والالتزام السياسي والحزبي الصادق كما مارسه طيلة عقود من حياته، نافثا فينا روحه النقدية، ومحفزا على التفكير والنقد والتساؤل، وتلك هي صفة المفكرين الكبار عبر التاريخ، الذين أصبحوا موضوعا للتفكير، وتحول غيابهم الفيزيقي الحتمي إلى حضور دائم وملهم.