هل ما تزال الرأسمالية عنصرية بالضرورة؟

حسن الصعيب

ماذا يعني هذا فيما يتعلق بنظرية وممارسة مناهضة العنصرية؟ هل يعني التخفيف الحالي للانقسام بين الاستغلال والمصادرة أن البنية التي صمدت لأربعمائة عام من الاضطهاد العنصري الرأسمالي آخذة في التلاشي أخيرًا؟ هل لم تعد الرأسمالية عنصرية بالضرورة؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل قدرة العنصرية على تقسيم الشعوب آخذة في التلاشي أيضًا؟
يشير التحليل المقدم هنا إلى انهيار، إن لم يكن اختفائه التام، ما شكّل تاريخيًا الأساس الهيكلي للعنصرية في المجتمع الرأسمالي. فمنذ نشأتها وحتى يومنا هذا، لطالما اقتضت الرأسمالية كلاً من المصادرة والاستغلال. ومع ذلك، في الماضي، اقتضت أيضًا الفصل المتبادل بينهما وتوزيعهما على شعبين مختلفين يفصل بينهما خط اللون. أما اليوم، فقد فقد هذا الشرط الثاني صلاحيته. بل على العكس، يُجنّد النظام الحالي جميع البالغين غير المالكين تقريبًا للعمل بأجر، لكنه يدفع للغالبية العظمى منهم أجورًا أقل من التكاليف الاجتماعية الضرورية لإعادة إنتاجهم. بخفض “الأجر الاجتماعي” بتفكيك الخدمات العامة، يُبقي النظام غالبية السكان غير المالكين للعقارات عالقين في براثن الديون. وبتعميمه حالة عدم الاستقرار، يستغل النظام الرأسمالي المالي ويصادر ممتلكات الجميع تقريبًا في آنٍ واحد.

ومع ذلك، لا يزال الاضطهاد العنصري قائمًا في هذه المرحلة من الرأسمالية. يظل الملونون مُصنفين عرقيًا، وهم أكثر عرضة للفقر والبطالة والتشرد والجوع والمرض؛ ليكونوا ضحايا للجريمة والإقراض الجائر؛ وللسجن والحكم عليهم بالإعدام؛ وللتعرض للمضايقات والقتل على يد الشرطة؛ وللاستخدام كوقود للمدافع أو كعبيد جنس، وتحويلهم إلى لاجئين أو “أضرار جانبية” في حروب لا تنتهي؛ وللتشرد وإجبارهم على الفرار من العنف والفقر والكوارث الأخرى الناجمة عن تغير المناخ، ليُحبسوا في أقفاص على الحدود أو يُغرقوا في البحر.
شكّل هذه التطورات مجتمعةً معضلةً تحليلية. فمن جهة، تُذيب الرأسمالية المالية البنية السياسية والاقتصادية التي دعمت الاضطهاد العنصري في الأنظمة السابقة. ومن جهة أخرى، لا تزال تُؤوي الفوارق العرقية وتُعزز العداءات العرقية. والسؤال هو: لماذا؟ لماذا تنجو العنصرية من زوال الفصل الواضح بين نزع الملكية والاستغلال؟
لماذا لا يرى أولئك الذين يتشاركون اليوم الحالة الموضوعية المتمثلة في كونهم مُستغلين ومواطنين مُنتزعين من الملكية أنفسهم رفاق سفر على متن نفس القارب (المتهالك وغير الصالح للإبحار)؟ لماذا لا يتحدون لمعارضة رابطة نزع الملكية والاستغلال الأكثر ضبابيةً وتشتتًا في الرأسمالية المالية التي تُلحق الضرر بهم جميعًا؟
ليس من المُستغرب أن مثل هذه التحالفات لم تظهر إلا نادرًا في المراحل الأولى من تاريخ الرأسمالية. في السابق، شجع التقسيم العنصري بين نزع الملكية والاستغلال “عمال” المركز الرأسمالي (ذوي الحرية المزدوجة) على فصل مصالحهم وأهدافهم عن مصالح وأهداف الرعايا التابعين في المحيط، بما في ذلك المحيط داخل المركز. ونتيجةً لذلك، انفصل ما كان يُفهم على أنه صراع طبقي بسهولة بالغة عن النضالات ضد العبودية والإمبريالية والعنصرية، إن لم يكن معارضًا لها بشكل مباشر. وحدث العكس أيضًا: فقد فقدت الحركات التي كان هدفها التغلب على الاضطهاد العنصري ثقتها في التحالفات مع “العمال”، بل وازدرتهم أحيانًا. لقد كان تأثير الرأسمالية عبر التاريخ هو إضعاف القوى التحررية. لكن هذا ما كان يحدث آنذاك. فما هي آفاق مثل هذه التحالفات اليوم، حيث لم يعد الاضطهاد العنصري في المجتمع الرأسمالي “ضروريًا” تمامًا؟

يشير المنظور الموضح هنا إلى تشخيص متباين. فمن وجهة نظر موضوعية، طمست الرأسمالية المالية الفصل المتبادل بين نزع الملكية والاستغلال الذي كان يدعم العنصرية في الماضي. من وجهة نظر ذاتية، قد يُفاقم هذا التشكيل الجديد العداء العنصري، على الأقل في المدى القريب. فعندما تتداخل قرون من الوصمة والإساءة العنصرية مع حاجة رأس المال الشرهة للرعايا للاستغلال والمصادرة، تكون النتيجة شعورًا شديدًا بانعدام الأمن وجنون العظمة – ومن ثمّ بحثًا يائسًا عن الأمان – وعنصرية متفاقمة.
صحيح أن من كانوا محميين من النهب (المفرط) لا يرغبون اليوم بتاتًا في تحمل عبء هذا النهب، وهذا ليس فقط لأنهم عنصريون (مع أن الكثيرين كذلك). بل لديهم أيضًا مظالم مشروعة، تظهر بشكل أو بآخر، وهذا أمر طبيعي. في غياب حركة متعددة الأعراق تُناضل من أجل إلغاء نظام اجتماعي يفرض مصادرة الممتلكات على نطاق شبه عالمي، تجد مطالبهم تعبيرًا لها في صفوف الشعبوية اليمينية الاستبدادية المتنامية باستمرار. تزدهر هذه الحركات حاليًا في جميع بلدان المركز التاريخي للرأسمالية تقريبًا، وكذلك في بعض مراكز الأطراف السابقة.

إنها تُمثل الاستجابة المتوقعة تمامًا لـ”الليبرالية الجديدة التقدمية” في عصرنا. النخب التي تُجسّد هذا المنظور تلجأ بسخرية إلى “العدالة” مع توسيع نطاق نزع الملكية: فهي تطلب من أولئك الذين كانوا محميين من الأسوأ بسبب وضعهم “الأبيض” أو “الأوروبي” التخلي عن هذا الوضع المُفضّل، وقبول تدهور وضعهم المتنامي، والخضوع للإساءة، بينما يُحوّلون أصولهم إلى المستثمرين دون تقديم أي شيء في المقابل سوى الموافقة الأخلاقية.

في هذا السياق، لا تُبشّر الآفاق السياسية لمجتمع ما بعد العنصرية بالخير، على الرغم من إمكانية الانفتاح الهيكلي. لا تنشأ التحالفات متعددة الأعراق تلقائيًا من تكوين جديد وأقل وضوحًا لعلاقة نزع الملكية والاستغلال. على العكس من ذلك، في عالم الرأسمالية المالية الجشعة والوحشية، تشتد العداوات العنصرية. اليوم، بينما يُحتمل نظريًا وجود رأسمالية غير عنصرية، إلا أن هذا الاحتمال يُعيقه عمليًا مزيجٌ سامٌّ من النزعات الراسخة، والقلق المُتفاقم، والتلاعبات الساخرة. مع ذلك، قبل أن نُعرب عن أسفنا لهذه الحقيقة، يجب أن نسأل أنفسنا ما الذي قد يعنيه “الرأسمالية غير العنصرية” تحديدًا في ظل الظروف الحالية. أحد التفسيرات هو أنها نظامٌ يُمثّل فيه الملونون تمثيلًا نسبيًا في أعلى مستويات السلطة المالية والسياسية الدولية، من جهة، وبين الضحايا الذين صادرتهم هذه الأخيرة ممتلكاتهم واستغلّتهم، من جهة أخرى. إن التفكير في هذا الاحتمال لن يُريح مناهضي العنصرية، إذ يعني استمرار تدهور الظروف المعيشية للغالبية العظمى من الملونين، من بين آخرين.

إن رأسمالية غير عنصرية من هذا النوع، تهدف إلى تحقيق التكافؤ في سياق تنامي عدم المساواة، ستؤدي، في أحسن الأحوال، إلى استنزافٍ لفرص العمل وسط تصاعد العداء العنصري. يُشير التحليل المُقدّم هنا إلى الحاجة المُلحة إلى تحوّل أكثر جذرية. على الرغم مما قد يدّعيه النيوليبراليون التقدميون، لا يمكن دحر العنصرية من خلال استغلال تكافؤ الفرص، ولا – على الرغم مما قد يدّعيه الليبراليون التقليديون – من خلال الإصلاح القانوني. لهذا السبب، وعلى الرغم مما قد يدعو إليه القوميون السود، فإن الترياق لا يكمن في المناطق الصناعية المدعومة لتحفيز تنمية مناطق معينة، ولا في سيطرة المجتمع أو تقرير المصير. كما أن التركيز الحصري على الاستغلال، كما يجادل الاشتراكيون التقليديون، لا يمكن أن يُحرر السكان ذوي الأصول العرقية، أو أي عامل، بغض النظر عن لونه.

على العكس من ذلك، وكما رأينا هنا، من الضروري أيضًا استهداف نزع الملكية الذي يرتبط به الاستغلال بشكل منهجي. المطلوب، بالمعنى الدقيق للكلمة، هو التغلب على الصلة الدائمة التي تدعم الرأسمالية بين نزع الملكية والاستغلال، لتغيير المصفوفة الشاملة والقضاء على كليهما من خلال إلغاء النظام الأوسع الذي يولد تكافلهما.
لتغلب على العنصرية، لا بد اليوم من تحالفات متعددة الأعراق، هدفها تحقيق هذا التحول. وبينما لا تنشأ هذه التحالفات تلقائيًا نتيجةً للتغيير الهيكلي، إلا أنه يمكن بناؤها من خلال جهد سياسي مستدام. الشرط الأساسي هو منظور يُشدد على التكافل بين نزع الملكية والاستغلال في الرأسمالية المالية. وبتسليط الضوء على تداخلهما، يُشير هذا المنظور إلى أنه لا يمكن التغلب على أي منهما بمفرده. فمصير أحدهما مرتبط بالآخر، كما هو الحال بالنسبة للشعوب التي كانت منقسمة انقسامًا حادًا في السابق، وهي الآن متقاربة بشكل مُقلق.

والآن، بما أن المُستغلين هم أيضًا من نُزعت منهم ممتلكاتهم، والعكس صحيح، فقد يكون من الممكن أخيرًا أن نلمح تحالفًا بينهما. ولعل الرأسمالية المالية، من خلال طمس الخط الفاصل بين نزع الملكية والاستغلال، تُرسي الأساس المادي لإلغائها المشترك. ومع ذلك، فإن الأمر متروك لنا لاغتنام الفرصة وتحويل هذه الإمكانية التاريخية إلى قوة تاريخية حقيقية للتحرر. ولن يكون تحقيق هذا الهدف سهلًا أبدًا. لكن الأمر يصبح أكثر صعوبة إذا نظرنا في بعض السمات الهيكلية الإضافية للمجتمع الرأسمالي. وكما رأينا في الفصل الأول، فإن الاستيلاء العنصري ليس الشكل الوحيد المتجذر للهيمنة في ذلك المجتمع؛ بل إنه يشترك في هذا الوضع مع الظلم المتأصل في المساكن الخفية الأخرى التي حددناها سابقًا – السياسية والبيئية والاجتماعية الإنجابية – ويتشابك معها ارتباطًا وثيقًا. لفهم العنصرية فهمًا كاملًا، يجب علينا أولًا فهم هذه الأشكال الأخرى من الهيمنة. لذلك، سأتناول في الفصل التالي أشكال أكل لحوم البشر التي تتميز بالصور النمطية الجندرية الناشئة عن الفصل الهيكلي بين الإنتاج والتكاثر المتأصل في الرأسمالية.