د. حسن العاصي ـ باحث وكاتب فلسطيني مقيم في الدنمرك
أصبحت وسائل الإعلام مصدراً مركزياً تماماً عندما يريد الدنماركيون التعامل مع القضايا الدينية بأوسع معانيها. فيما يقتصر حضور الكنيسة وقراءة الكتاب المقدس على أقلية متواضعة من الشعب الدنمركي، بينما يستخدم الجزء الأكبر من السكان محطات التليفزيون والروايات والأفلام وشبكة الإنترنت والراديو لإشباع الاهتمامات والروحية والدينية، خارج رعاية الكنيسة الوطنية.
لم يعد الدنمركيين يحصلون على القصص العظيمة عن معركة الخير ضد الشر من الكتاب المقدس أو الكتب الدينية الأخرى، بل من الأفلام والتلفزيون والروايات وألعاب الحاسوب.
لا تقوم وسائل الإعلام بنقل نصوص حول الموضوعات الدينية فحسب، بل تنتج أيضاً مجموعة متنوعة من المواد ذات المحتوى الديني بنسب متفاوتة، والتي تتميز بالتالي بتدخل وسائل الإعلام. حيث تخضع المعلومات الواقعية ومناقشة الدين لمعايير الأخبار الصحفية، ولا يتم إنتاج الروايات الغيبية ونشرها من قبل رجال الدين، بل من قبل الإعلاميين المحترفين مثل المخرجين، وكتاب السيناريو، ومدراء الفنون، وغيرهم.
تهيمن على وسائل الإعلام الدنمركية أنواع وموضوعات الثقافة الشعبية، ونتيجة لذلك تصبح وسائل الإعلام بوتقة تنصهر فيها جميع أنواع الموضوعات الغيبية والخيالية والروحية والدينية.
صحيح أن وسائل الإعلام لديها ولع كبير بالديانات الموجودة مثل المسيحية والإسلام والبوذية وما إلى ذلك، ولهذا السبب غالباً ما تعيد المسلسلات التلفزيونية والروايات والأفلام وألعاب الحاسوب إنشاء وتفسير الزخارف الكتابية، أو استخدام الرموز والآثار من الديانات المختلفة.
لكن وسائل الإعلام لا تهتم بالتبشير بالدين، بل تريد في المقام الأول أن تستهلك الأديان لأغراضها الخاصة. بالنسبة لوسائل الإعلام، تُعد الروايات والأيقونات والطقوس الدينية للأديان المنظمة مستودعاً واسعاً للدعائم التي يمكنهم استخدامها لإخبار قصصهم الخاصة عن الأحداث الخيالية والروحية والدينية.
إن أفلام “إنديانا جونز” Indiana Jones والمسلسلات التليفزيونية مثل LOST وقصص هاري بوتر Harry Potter لـ”جيه كيه رولينج” J. K. Rowling ونجاحات ألعاب الحاسوب مثل World of Warcraft هي إنتاجات تستخدم العناصر الدينية بصورة كثيفة، والتي تختلط وتتحول إلى روايات أسطورية جديدة.
أظهر نشر صحيفة “يولاندس بوستن” Jyllands-Posten للرسوم الكاريكاتورية للنبي محمد “صل” عام 2005 بكل وضوح أن وسائل الإعلام يمكن أن تتحدى الأديان القائمة، تماماً كما يمكن استخدام وسائل الإعلام لتعزيز المصالح الدينية. باستخدام الهواتف المحمولة، يمكن لأتباع الدين الإسلامي ـ على سبيل المثال ـ أن يعلنوا وينسقوا مظاهرات عفوية عبر الحدود الوطنية، وكان على السلطات الدنماركية استخدام القنوات الفضائية العربية والإنترنت لممارسة الجهود الدبلوماسية على مرأى ومسمع الجمهور.
ومع ذلك، فإن أهمية الإعلام بالنسبة للدين ليست مقصورة على الإسلام. تواجه الكنيسة البروتستانتية المحلية تحدياً أيضاً بعدة طرق، بسبب الأهمية المتزايدة لوسائل الإعلام في المجتمع والثقافة. استحوذت وسائل الإعلام في عدد من المجالات على دور الكنيسة الوطنية، لكن هذه عملية حدثت على مدى فترة زمنية طويلة وبدون صراعات سياسية أو دينية كبيرة.
الوسيط
يرتبط تأثير الإعلام على الدين بعملية أكثر عمومية في الثقافة والمجتمع: الوسيط. من خلال هذا يتم فهم العملية ذات الوجهين، حيث تتطور وسائل الإعلام وتتحول إلى مؤسسة مستقلة في المجتمع، وتصبح جزءًا لا يتجزأ من عمل المؤسسات الاجتماعية الأخرى.
قبل مئة عام، كانت وسائل الإعلام في الأساس أدوات لمؤسسات أخرى في المجتمع: على سبيل المثال كانت الصحافة الحزبية أداة للأحزاب السياسية، والكتب والمجلات تخدم العلم والفن والحياة الثقافية والمنظمات الدينية.
ابتداءً من فترة ما بين الحربين العالميتين فصاعداً، تطور عدد من وسائل الإعلام إلى مؤسسات ثقافية. انفصلت الصحف عن العلاقات المقيدة للأحزاب وتطورت إلى مطبعة شاملة تتميز بمواد أكثر تنوعاً مع تعددية في وجهات النظر.
وبالمثل، حتى الثمانينيات، كانت الإذاعة والتلفزيون تدار على أساس منطق التمثيل الذي ينص على أن جميع مؤسسات المجتمع في السياسة، والثقافة، والعلوم، وما إلى ذلك لها الحق في أن يتم تمثيلها ونقلها عبر الإذاعة والتلفزيون. ونتيجة لذلك كانت الإذاعة والتلفزيون مأهولة من قبل محترفين من العديد من المجالات المختلفة الذين نقلوا المعرفة إلى الناس في شكل شعبي.
أعاد المؤرخون التاريخ الدنماركي إلى الحياة، وعلّم المخرجون فن الفيلم، وتحدث علماء الحيوان عن الحياة في الغابات والبحيرات. في مجال الدين تم تمثيل المسيحية من خلال البث الإعلامي (الخدمات، الولاءات، إلخ) والبرامج المنتظمة حول الوجود والدين، حيث كان اللاهوتيون والخبراء بالشؤون الدينية هم ضيوف تلك البرامج.
على مدى السنوات الخمس والعشرين الماضية، تخلت وسائل الإعلام تدريجياً عن مهامها كمؤسسة ثقافية وأصبحت بدلاً من ذلك مؤسسة إعلامية مستقلة. وهذا يعني أن وسائل الإعلام أصبحت تخضع بشكل متزايد لسيطرة اعتباراتها واهتماماتها الذاتية وسياساتها التحريرية، حيث يكون للمتطلبات التجارية والتكنولوجية والمتطلبات النوعية المكانة المركزية. تم إعطاء الوسطاء ذوي المعرفة المتخصصة مكانتهم. وفي المقابل اكتسبت المجموعات المهنية التي لديها فهم لوسائل الإعلام تأثيراً أكبر في العمل.
في الواقع الإعلامي الجديد، إن المعرفة بمراعاة الاختلافات بين شرائح الجمهور، وتنسيقات الأنواع، والمنصات الرقمية، وأشكال التمويل، وما إلى ذلك، هي التي تشكل منطق الإدارة الجديد. وقد أدى ذلك إلى معايير تقييم جديدة للمحتوى الإعلامي، وبالتالي فإن نجاح البرنامج الثقافي على التلفزيون لا يتعلق على سبيل المثال، بكونه يعكس جدول أعمال الأدب الخاص، بل حول ما إذا كان ناجحاً كبرنامج تلفزيوني، أي لديه مسرحية تناسب الوسيط التلفزيوني، وله ممثلون مناسبون للتلفزيون، ويتم مشاهدته من خلال المقاطع التي تناسب وقت البث والقناة المعنية.
تم التعرض للدين في هذه العملية أيضاً. نتيجة لذلك أصبحت وسائل الإعلام مصدراً رئيسياً للتجارب والمعلومات حول الروحانية والدين. في الوقت نفسه، تولت وسائل الإعلام عدداً من مهام الوساطة المجتمعية التي كانت في السابق تحت رعاية الكنيسة.
تساهم وسائل الإعلام في تنظيم المجتمع ومكان الانتماء، سواء كان ذلك المجتمع الوطني الكبير للإعلام التلفزيوني أو مجموعات الصداقة الأصغر للوسائط التفاعلية. تقوم وسائل الإعلام بطقوس التحولات الصغيرة للحياة اليومية وأحداث المجتمع الكبيرة. حيث كانت المؤسسات التقليدية مثل الكنيسة والمدرسة هي التي تقدم التوجيه الأخلاقي سابقاً، ولكن يلجأ الدنمركيين المعاصرين اليوم إلى وسائل الإعلام من أجل البحث عن معايير محدثة للسلوك والمواقف المناسبة. تنعكس عملية التوسط بشكل مباشر في نقص السلطة الروحية لقادة الكنيسة البروتستانتية عندما يتعين عليهم الظهور في وسائل الإعلام. لذلك لا يعتقد الدنماركيون المعاصرون على الإطلاق أن الكهنة والأساقفة يجب أن يكون لهم أي أولوية في وسائل الإعلام عندما يتعلق الأمر بالحديث عن الثقافة والأخلاق. على الرغم من أنه من المفترض أن تكون هذه الموضوعات أحد أهم المجالات التي يحظى فيها ممثلو الكنيسة الوطنية بسلطة كبيرة، إلا أن الغالبية العظمى من السكان الدنماركيين اليوم تجد أن ممثلي الكنيسة ليس لهم أولوية على الآخرين في هذه المجالات.
الروحانية الجديدة
بشكل عام، يمكن القول إن المنتجات الإعلامية التي تتناول الموضوعات الدينية بمعناها الواسع والتي يتم تداولها في الدنمارك والدول الغربية الأخرى، تساهم في اتخاذ موقف أكثر فردية وتوجهاً نحو المستهلك تجاه الدين. يشكل التعامل مع الأمور الغيبية والروحية والدينية في وسائل الإعلام أكثر من مورد للتطور الذاتي الشخصي، ولا يساهم إلا إلى حد ضئيل في التدين المؤسسي.
من سمات الدين الوسيط أنه غالباً ما ينتقد الطوائف المنظمة، ولكنه في نفس الوقت حساس للإيمان الفردي. رواية وفيلم “دان براون” Dan Brown لغز دافنشي Da Vinci puzzle هو مثال كتابي لهذا المزيج من النقد الكنسي القوي والشهوانية الروحية. وهكذا يرى عالم اجتماع الدين “كريستوفر بارتريدج” Christopher Partridge كتاب دان براون كتعبير عن “السحر”: شكل حديث من العبادة الغامضة، حيث نجد مزيجاً من نظريات المؤامرة، والروحانية المتمحورة حول الذات، وإضفاء الطابع الرومانسي على ما قبل الحداثة وعبادة “المؤنث المقدسة”.
أصبح لغز دافنشي حدثاً إعلامياً عالمياً لم يكتفِ بنشر تفسير دان براون البديل للعهد الجديد فحسب، بل ولّد أيضاً سيلًا من النقد والمناقشات في شكل مناظرات وبرامج وثائقية على التلفزيون، وفيض من الكتب والمواقع الإلكترونية ذات الدحض.
النقد الموجه إلى الكتاب والفيلم لكونهما يتميزان بالأخطاء الواقعية جاء ليس فقط من الجانب الديني، ولكن أيضاً من المؤرخين وغيرهم، وبشكل عام كانت وسائل الإعلام مليئة بتقييمات استمرارية نقد الكتاب الدين والكنيسة في وقت العرض الأول للفيلم.
في ضوء ذلك، كان من المثير للاهتمام أن ننظر إلى أي مدى رفض الدنماركيون انتقادات دان براون أو وافقوا عليها. ردا على سؤال بعد حوالي شهر من العرض الأول للفيلم في الدنمارك وجد نصف الدنماركيين (50.4٪) أن النقد كان إما صحيحاً جزئياً أو صحيحاً تماماً. ووجد 31.5٪ أن النقد خاطئ أو خاطئ جزئياً، و18.2٪ لم يعرفوا ماذا يفكرون في هذا السؤال.
لكن حلف هذا التوزيع العام للإجابات، يجد المرء تقلبات كبيرة في التقييم عند النظر إلى العقيدة الدينية للمستجيبين المعنيين. إذا كنت تؤمن بإله على الصعيد الشخصي، فستجد رفضاً كبيراً لرسالة دان براون، حيث قال 51.1٪ من هؤلاء إن النقد خاطئ أو خاطئ جزئياً.
فقط 27.8٪ من هذه المجموعة يرون أن النقد جزئياً صحيحاً أو صحيحاً تماماً. من ناحية أخرى، إن الأشخاص الذين يؤمنون بالقوة الروحية، المشككون وغير المؤمنين، هم أكثر عرضة لقبول انتقاد لغز دافنشي.
ينضم الأشخاص الذين يؤمنون بقوة روحية بشكل خاص إلى نقد أسرار دافنشي، والتي من المفترض أنه يجب رؤيتها في سياق حقيقة أن القصة ليست معادية للدين، بل على العكس تنقل رسالة روحية عن الحب مع شخص ما، والتركيز على الحسية والنسوية.
لا تخضع الأديان للنقد والمنافسة من وسائل الإعلام فحسب، بل إن الطوائف الدينية المختلفة نفسها تستخدم وسائل الإعلام للترويج لأهدافها الخاصة. بشكل عام، تشير الدراسات إلى أن استخدام الأديان المنظمة لوسائل الإعلام الجديدة لا يجلب لها الكثير من الأتباع الجدد بالإضافة إلى أولئك الذين يؤمنون بها بالفعل. من ناحية أخرى، يمكن أن يساعد استخدام الإنترنت على سبيل المثال، في تغيير العلاقة بين الكنيسة والجماعة، بحيث يكون لدى المتابع الفردي فرصة لعلاقة إيمانية فردية أكثر. تساعد كل من وسائل الإعلام الجماهيرية “الكبيرة” و “الصغيرة” التفاعلية على تغيير دور الدين في المجتمع.
يبدو أن الاتجاه العام اليوم هو أن وسائل الإعلام تساهم في نقد الكنيسة والعبادات المنظمة، بينما تروّج لشكل روحاني فردي وموجه نحو المستهلك.
المصدر : https://dinpresse.net/?p=20168
