التعليم الديني بين إرث الماضي وتحديات العصر: نحو إصلاح معرفي شامل في عالمنا الإسلامي

الصادق العثماني – أمين عام رابطة علماء المسلمين بأمريكا اللاتينية
يشهد العالم اليوم تحولات عميقة وسريعة في مختلف مجالات الحياة، مدفوعة بثورة معرفية وتكنولوجية غير مسبوقة، جعلت من المعرفة قوةً حاسمة في تشكيل المجتمعات وتوجيه مساراتها.

وفي خضم هذه التحولات، يبرز سؤال ملحّ في العالم الإسلامي: أين يقف التعليم الديني من هذه الدينامية العالمية؟ وهل استطاع أن يواكب التحولات الفكرية والعلمية، أم ظل أسير نماذج تقليدية لم تعد قادرة على الاستجابة لتحديات العصر؟

لقد أتاح لي الاطلاع على بعض التجارب التعليمية العالمية، ومنها الجامعات ذات التوجهات الدينية في الغرب، الوقوف على حجم الفجوة المعرفية والبيداغوجية التي تفصل مؤسساتنا التعليمية الدينية عن نظيراتها. فهذه المؤسسات لا تكتفي بتلقين معارف دينية جامدة، بل تعتمد مقاربات متعددة التخصصات، وتدمج بين العلوم الإنسانية والاجتماعية والفلسفية، وتفتح آفاق التفكير النقدي لدى الطلبة، مما يمكنهم من فهم أعمق للدين وللعالم من حولهم.

وهذا ما يدفعنا إلى التساؤل بجدية عن واقع التعليم الديني في عالمنا الإسلامي، وعن الحاجة الملحة إلى إصلاحه وتجديده.

إن من أبرز الإشكالات التي يعاني منها التعليم الديني اليوم هو ضيق أفقه المعرفي، حيث يقتصر في كثير من الأحيان على تكرار متون تقليدية، دون ربطها بسياقاتها التاريخية والاجتماعية، أو مساءلتها في ضوء المعارف الحديثة.

وقد أدى هذا الوضع إلى إنتاج نوع من “الجهل المقدس”، حيث يظن المتعلم أنه يمتلك الحقيقة المطلقة، بينما هو في الواقع يفتقر إلى أدوات الفهم والتحليل. وهذا ما يفسر تنامي النزعات المتشددة، والانغلاق الفكري، ورفض الآخر، بل وتكفيره أحيانًا.

لقد أشار علماء النفس والاجتماع إلى ظاهرة “نرجسية الفروق الصغيرة”، التي تجعل الجماعات المتقاربة في الأصل أكثر عرضة للصراع بسبب تضخيم الاختلافات بينها. وهذا ما نلمسه بوضوح في واقعنا الإسلامي، حيث تحولت الخلافات الفقهية أو العقدية إلى صراعات حادة، غذتها مناهج تعليمية لم تُربِّ على الاختلاف، ولم تُؤسِّس لثقافة الحوار والتسامح. فبدل أن يكون التعليم الديني أداةً للوحدة والتقارب، أصبح في بعض الأحيان سببًا في الانقسام والتناحر.

ومن هنا تبرز ضرورة إعادة النظر في مفهوم التعليم الديني ذاته، بحيث لا يُختزل في نقل المعارف التراثية، بل يُعاد بناؤه على أسس جديدة تجمع بين الأصالة والمعاصرة، وتستفيد من مناهج العلوم الحديثة. فالدين، في جوهره، دعوة إلى التفكير والتدبر، وليس إلى الجمود والتقليد الأعمى. وقد جاء القرآن الكريم مليئًا بالآيات التي تحث على إعمال العقل، والنظر في الكون، والتفكر في سنن التاريخ.

إن إصلاح التعليم الديني لا يمكن أن يتحقق دون إصلاح مناهجه ومضامينه، وذلك من خلال إدماج مجموعة من العلوم الإنسانية والاجتماعية التي تساعد على فهم الظاهرة الدينية في أبعادها المختلفة. فدراسة تاريخ الأديان، مثلًا، تُمكِّن الطالب من إدراك تطور الفكر الديني عبر الزمن، وتُظهر له أن الاختلاف سنة كونية.

كما أن علم الاجتماع الديني يساعد على فهم علاقة الدين بالمجتمع، وكيف يتأثر بالسياقات الثقافية والسياسية.

أما علم النفس الديني، فيكشف عن الأبعاد النفسية للإيمان والتدين، ويُسهم في فهم السلوك الديني بعيدًا عن التبسيط أو الأحكام المسبقة.

ولا يقل عن ذلك أهمية توظيف الفلسفة، خاصة فلسفة الدين، التي تُنمّي لدى الطالب القدرة على التفكير النقدي، وتحليل المفاهيم، ومساءلة المسلمات. فالفلسفة لا تُعارض الدين، بل تُسهم في تعميق فهمه، وتحريره من القراءات السطحية أو المتعصبة. كما أن اللغويات والفيلولوجيا تُساعدان على فهم النصوص الدينية في لغتها الأصلية، وتُجنب الوقوع في تأويلات خاطئة ناتجة عن ضعف في أدوات الفهم.

وإلى جانب إصلاح المضامين، ينبغي أيضًا تطوير طرق التدريس، من خلال اعتماد أساليب بيداغوجية حديثة تُشجع على التفاعل والمشاركة، بدل الاقتصار على التلقين والحفظ. فالتعليم الفعّال هو الذي يجعل المتعلم شريكًا في بناء المعرفة، لا مجرد متلقٍ سلبي.

كما أن استخدام الوسائل التكنولوجية، من عروض رقمية، ومنصات تعليمية، ومواد سمعية بصرية، يُسهم في تقريب المفاهيم، ويجعل التعلم أكثر جاذبية وفاعلية.

ولا يمكن الحديث عن إصلاح التعليم الديني دون الاهتمام بتكوين الأساتذة، فهم حجر الزاوية في العملية التعليمية. فالأستاذ الذي لم يتلقَّ تكوينًا حديثًا، ولم ينفتح على المعارف المعاصرة، لن يكون قادرًا على نقل روح التجديد إلى طلبته. ومن هنا، يجب إعادة تأهيل الكوادر التعليمية، وتزويدها بالمهارات البيداغوجية والمعرفية اللازمة، حتى تكون في مستوى التحديات المطروحة.

وفي سياق هذا التحول، يبرز إدماج الذكاء الاصطناعي كأحد أهم مداخل تحديث التعليم الديني وتجديده. فالذكاء الاصطناعي لم يعد مجرد أداة تقنية، بل أصبح شريكًا معرفيًا قادرًا على تحليل النصوص، واستخراج المعاني، وربط المعلومات، وتقديم محتويات تعليمية مخصصة تراعي مستوى المتعلم واحتياجاته.

ويمكن توظيفه في خدمة العلوم الشرعية من خلال بناء منصات تعليمية ذكية تُتيح للطلبة الوصول إلى مصادر المعرفة بسهولة، وتُساعدهم على فهم النصوص الدينية في سياقاتها المختلفة، من خلال الشروح التفاعلية، والمحاكاة الرقمية، والربط بين النصوص ومجالاتها التاريخية والاجتماعية.

كما يمكن للذكاء الاصطناعي أن يُسهم في إحياء التراث الإسلامي من خلال رقمنة المخطوطات، وتحقيقها، وتصنيفها، وتسهيل الوصول إليها للباحثين والطلبة، إضافة إلى تطوير أدوات بحث متقدمة تمكّن من تتبع المفاهيم والمصطلحات عبر العصور. ويمكن كذلك استخدامه في تعليم اللغات المرتبطة بالعلوم الشرعية، مثل العربية الكلاسيكية، بطرق حديثة تعتمد على التفاعل والتدرج.

غير أن إدماج الذكاء الاصطناعي في التعليم الديني يقتضي أيضًا وعيًا نقديًا بكيفية استخدامه، حتى لا يتحول إلى بديل عن العقل البشري أو المرجعية العلمية الرصينة، بل يكون أداة مساعدة تعزز الفهم ولا تختزله. كما ينبغي تأطيره بضوابط أخلاقية وعلمية، تضمن سلامة المحتوى، وتحفظ خصوصية النصوص الدينية من التحريف أو التبسيط المخل.

ومن المهم كذلك ربط التعليم الديني بقضايا العصر، مثل حقوق الإنسان، والتعددية الثقافية، والعلاقات الدولية، وقضايا البيئة، وغيرها من التحديات التي تواجه البشرية اليوم. فالدين ليس معزولًا عن الواقع، بل هو جزء منه، ويجب أن يُسهم في تقديم حلول لمشكلاته، لا أن يكون سببًا في تعقيدها. وهذا يقتضي تكوين طلبة قادرين على فهم العالم من حولهم، والتفاعل معه بإيجابية، بدل الانغلاق أو الرفض.

وإذا نظرنا إلى النموذج النبوي في التعليم، نجد أنه كان نموذجًا متكاملًا يجمع بين العلم والعمل، وبين العقل والقلب، وبين الفرد والمجتمع. فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يُعلِّم أصحابه بالحكمة والموعظة الحسنة، ويُراعي اختلاف قدراتهم، ويُشجعهم على التفكير والسؤال. كما كان يُقرّ ما في الثقافات الأخرى من قيم إيجابية، مثل الصدق والأمانة والكرم، ويُثني عليها، مما يدل على انفتاحه على المشترك الإنساني.

وقد أثمر هذا النموذج جيلًا فريدًا من الصحابة، الذين جمعوا بين الإيمان العميق، والعقل الراجح، والانفتاح على العالم. ولم يكن هؤلاء يرون تعارضًا بين الدين والثقافة، أو بين الشريعة والعلوم الأخرى، بل كانوا يأخذون من كل ما ينفع، ويُسهم في بناء الحضارة.

وهذا ما تجلّى في العصور الإسلامية الزاهرة، حيث ازدهرت العلوم والفنون، وتُرجمت كتب الفلسفة والطب والرياضيات، دون عقدة أو خوف من “الآخر”.

غير أن هذا التوازن اختلّ في مراحل لاحقة، نتيجة عوامل سياسية واجتماعية وثقافية، أدت إلى انغلاق الفكر، وتراجع الإبداع، وظهور نزعات إقصائية. ومع مرور الزمن، ترسخت هذه النزعات في بعض المناهج التعليمية، مما ساهم في تكريس صورة سلبية عن الإسلام، سواء لدى أبنائه أو لدى الآخرين.

ومن هنا، فإن تجديد التعليم الديني ليس ترفًا فكريًا، بل هو ضرورة حضارية، تفرضها تحديات الواقع، وتستلزمها مسؤولية النهوض بالأمة. فهذا التجديد لا يعني القطيعة مع التراث، بل يعني إعادة قراءته في ضوء الحاضر، واستخلاص ما فيه من قيم إنسانية سامية، وتجاوز ما لم يعد صالحًا لزماننا.

إن العالم اليوم في حاجة إلى خطاب ديني عقلاني، متوازن، يُعزز قيم السلام والتعايش، ويُسهم في بناء جسور التواصل بين الشعوب. ولن يتحقق ذلك إلا من خلال تعليم ديني متجدد، يُخرّج علماء ومفكرين قادرين على فهم الدين في عمقه، وفهم العالم في تعقيداته، والجمع بينهما في رؤية متكاملة.

وفي الختام، يمكن القول إن إصلاح التعليم الديني هو المدخل الحقيقي لإصلاح الفكر الديني، ومن ثم إصلاح واقع الأمة. فبقدر ما نُحسن بناء عقول الأجيال، نضمن مستقبلًا أكثر استقرارًا وانفتاحًا. وإن التحدي اليوم لم يعد فقط في تجديد المناهج أو تطوير الوسائل، بل في القدرة على استيعاب أدوات العصر، وعلى رأسها الذكاء الاصطناعي، وتوجيهها لخدمة الإنسان والقيم، لا العكس. فإذا توفرت الإرادة، وانفتحت العقول، أمكننا أن نُعيد للتعليم الديني دوره الريادي، ونُسهم في بناء عالم أكثر إنسانية وعدلًا.